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Les efforts de collaboration des communautés autochtones et chrétiennes favorisent la conservation des forêts sacrées en Inde

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Les efforts de collaboration des communautés autochtones et chrétiennes favorisent la conservation des forêts sacrées en Inde

Par Geoffrey Peters

Au cœur de l’une des forêts sacrées les plus anciennes et les plus estimées de l’Inde, des individus issus de communautés autochtones ont uni leurs forces avec les chrétiens pour plaider en faveur de la préservation de ce qu’ils considèrent comme des zones boisées inestimables et sacrées.

Nommé d’après le village où il se trouve – Mawphlang –la forêt se trouve dans les collines luxuriantes de Khasi, dans l’État de Meghalaya, au nord-est de l’Inde, non loin de la frontière indienne avec la Chine. Connu sous le nom de «Musée de la nature » et « demeure des nuages« , Mawphlang signifie « pierre recouverte de mousse» dans la langue locale Khasi et est probablement le la plus célèbre des 125 forêts sacrées dans l’état.

Considéré comme la demeure d’une divinité indigène qui protège les habitants du village du mal, Mawphlang est une Mecque dense et riche en biodiversité de 193 acres pour les plantes médicinales, les champignons, les oiseaux et les insectes. Pendant des siècles, des individus ont visité des bosquets sacrés tels que Mawphlang pour prier et offrir des sacrifices d’animaux aux divinités qui, selon eux, habitent ces espaces. Tout acte de profanation est strictement interdit ; même le simple fait de cueillir une fleur ou une feuille est interdit dans la plupart des forêts.

« Ici, la communication entre l’homme et Dieu a lieu », dit Tambor Lyngdoh, membre de la lignée ancestrale du clan sacerdotal local qui a consacré la forêt de Mawphlang. a déclaré à l’Associated Press dans un article de fond du 17 janvier. « Nos ancêtres ont mis de côté ces bosquets et forêts pour symboliser l’harmonie entre l’homme et la nature. »

Mais dernièrement, le changement climatique, la pollution et la déforestation ont eu des conséquences néfastes sur les forêts sacrées telles que Mawphlang. La conversion de la population indigène au christianismeinitiée au XIXe siècle sous la domination coloniale britannique, a également eu un impact sur l’éco-culture locale.

Selon HH Morhmen, environnementaliste et ministre unitarien à la retraite, ceux qui se sont convertis au christianisme ont perdu leurs liens spirituels avec les forêts et leurs croyances traditionnelles. «Ils ont vu leur nouveau religion comme la lumière et ces rituels comme les ténèbres, comme païens ou même mauvais », a déclaré Mohrmen dans l’article de l’AP.

Au cours des dernières années, écologistes La collaboration avec les communautés autochtones et chrétiennes, ainsi qu’avec les agences gouvernementales, a joué un rôle crucial dans la diffusion d’informations sur l’importance de prendre soin des forêts. Les écosystèmes sont considérés comme inestimables pour l’équilibre écologique et la biodiversité de la région.

« Nous constatons désormais que même dans les endroits où les gens se sont convertis au christianisme, ils prennent soin des forêts », a déclaré Mohrmen.

Jaintia Hills, une zone de quelque 500 foyers, en est un exemple typique. D’après Heimonmi Shyllachef de la région, qui est également diacre, presque tous les habitants sont presbytériens, catholiques ou membres de l’Église de Dieu.

« Je ne considère pas la forêt comme sainte », a-t-il déclaré à l’AP. « Mais j’ai un grand respect pour cela. »

Un autre résident chrétien de Jaintia Hills, Petros Pyrtuh, s’aventure régulièrement dans une forêt sacrée près de son village avec son fils de 6 ans dans l’espoir de lui inculquer un sentiment de révérence et de respect pour les forêts. « Dans notre génération, nous ne croyons pas que ce soit la demeure des dieux », a déclaré Pyrtuh. « Mais nous maintenons la tradition de protection de la forêt parce que nos ancêtres nous ont dit de ne pas la souiller. »

Publié à l’origine dans The European Times.